Comunidad Budista Sotozen

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Principes universels de zazen

La Vie est fondamentalement parfaite. Elle l'est en toute chose, indépendamment de ce que font et comprennent les êtres humains. L'Ordre Cosmique est libre et il n'y a en lui aucune notion d'obstacle. Quel est alors le sens de l'effort concentré des êtres humains ?

En vérité, le Corps Universel est bien au delà des impuretés du monde humain. Qui peut croire qu'il a besoin d'être nettoyé ? La Vie Cosmique n'est jamais séparée de rien ni de personne, elle est toujours exactement ce qu'elle est,  elle est toujours là où elle est. A quoi sert d'aller ici et là pour la chercher ?

Cependant si apparaît dans ton esprit la moindre séparation, aussi petite soit elle, la Voie s'éloigne de toi comme le Ciel de la Terre. Si tu manifestes la moindre préférence ou antipathie, ton esprit va se perdre dans la confusion.

Prends garde de ne pas être comme ceux qui, à peine après avoir entrevu la sagesse qui pénètre toute chose, unifie la Voie et clarifie l'esprit, se vantent de comprendre la totalité et se font des illusions sur leur propre éveil en faisant naître en eux le désir d'escalader même le Ciel. Bien que ces personnes aient commencé l'exploration initiale et limitée des zones frontières de la conscience, elles sont encore bien peu avancées sur la Voie de l'Emancipation Absolue.

Veux-tu que je te parle du Bouddha Sakyamuni ? On sent encore l'influence des six années où il vécut en méditation totalement immobile dans la posture assise du lotus. Veux-tu que je te parle de Bodhidharma ? Le lignage de la Transmission a conservé jusqu'à aujourd'hui le souvenir de ses neuf années de méditation face à un mur. Ainsi étaient les saints hommes du passé. Comment pouvons nous, êtres humains d'aujourd'hui, cesser de suivre la Voie ?

Abandonne donc la compréhension intellectuelle. Cesse de courir après les mots et de les suivre au pied de la lettre. Ce dont tu as besoin c'est d'apprendre à diriger ta lumière vers l'intérieur de toi pour éclairer ta véritable nature. Ton corps et ton esprit disparaîtront d'eux-mêmes et ton visage originel apparaîtra. Si tu veux arriver à être toi-même il y a un seul chemin : être toi même sans plus tarder.

Pour faire zazen il faut un endroit silencieux. Mange et bois sobrement. Libère-toi de tout engagement et abandonne toute préoccupation. Ne penses pas : « Ceci est bien, cela est mal. ». Ne prends parti ni pour ni contre. Arrête tout mouvement de ton esprit conscient. Ne juge pas les pensées qui apparaissent. Ne cultive pas les attentes. N'aie  aucun désir de devenir Bouddha. Le véritable zazen n'a rien à voir avec la position assise ou la position couchée.

Dispose un tapis épais à l'endroit où tu as l'habitude de t'asseoir. Pose dessus un coussin. Assied-toi en posture de lotus ou de demi-lotus.

En posture de lotus mets d'abord ton pied droit sur ta cuisse gauche puis ton pied gauche sur ta cuisse droite. En posture de demi lotus il te suffit de mettre ton pied gauche sur ta cuisse droite.

Desserre tes vêtements et ta ceinture. Range les convenablement. Mets ensuite ta main droite sur ta jambe gauche, paume vers le haut, et ta main gauche sur ta main droite. Les extrémités des pouces se touchent. Assieds toi bien droit dans une attitude corporelle correcte. Ne penche ni à gauche ni à droite, ni vers l'avant ni vers l'arrière. Veille à ce que tes oreilles soient dans le même plan vertical que tes épaules et que ton nez soit à la verticale de ton nombril. La langue touche le palais. La bouche est fermée. La mâchoire supérieure reste en contact avec l'inférieure. Les yeux restent toujours ouverts. Respire doucement par le nez. Une fois prise la posture, respire profondément une fois. Inspire et expire. Balance ton corps de droite à gauche puis immobilise toi en une position assise stable.

Pense sans penser. Comment pense-t-on sans penser ? En ne pensant pas. C'est l'art essentiel de zazen.

Le zazen dont je parle n'est pas une technique de méditation. C'est la Porte de la Paix et du Bonheur. C'est l'Eveil Parfait. Zazen est la manifestation de la Réalité Ultime. Les pièges et les méandres de l'intellect ne peuvent pas l'attraper.

Quand tu auras compris son essence tu seras comme un tigre entrant dans la forêt ou comme un dragon s'enfonçant au plus profond de loccéan.

Tu dois savoir que quand tu pratiques zazen, si tu écartes dès le début la somnolence et la distraction, la véritable Voie se manifeste.

Quand tu te lèves, bouge doucement, sans précipitation, tranquillement, délibérément. Ne te lève pas vite ou brusquement.

Quand on regarde vers le passé, on se rend compte que transcender l'illumination et la non-illumination, que mourir assis ou debout, dépend toujours de la vigueur de zazen.

D'autre part, le fait que  dans le passé l'ouverture à l'illumination de certains chercheurs fut provoquée par un claquement de doigt, un drapeau, une aiguille, un maillet, un chasse-mouches, un coup de poing, un coup de canne ou par un cri ne peut pas être entièrement compris par la pensée dualiste des êtres humains, et encore moins par la pratique de pouvoirs surnaturels.

L'expérience de l'illumination est bien au delà de ce que les êtres humains voient et entendent puisqu'il s'agit d'un état antérieur aux connaissances et aux perceptions.

Ceci dit, peu importe que tu sois intelligent ou pas. Dans la Voie il n'y a pas de différence entre l'imbécile et l'éveillé. Concentrer l'effort avec un esprit unifié est, en soi, suivre la Voie.

La pratique-illumination est naturellement pure. Avancer est une question d'assiduité.

En général, tant dans notre pays qu'en Inde et en Chine, on respecte le Sceau du Bouddha. La particularité de la Voie du Zen continue à prévaloir : dévotion pour la méditation assise, seulement s'asseoir immobile avec un engagement total.

Bien que l'on dise qu'il y a autant de mondes que d'êtres humains, tous suivent la Voie de la même façon : en pratiquant zazen.

Pourquoi quitter le lieu qui t'est réservé dans la maison de ton père pour errer sur les terres poussiéreuses d'autres royaumes ? Un seul pas de travers et tu t'éloignes de la Voies qui est juste sous tes pieds.

Tu as eu la chance de naître sous une forme humaine. Ne perds pas ton temps. Apporte ta contribution à l'oeuvre essentielle de la Voie du Bouddha. Comment peux-tu préférer les plaisirs de ce monde aussi éphémères que l'étincelle surgie du silex ?

L'essence et les phénomènes sont comme la rosée sur l'herbe, le destin est semblable à un éclair (ils disparaissent en un instant).

Honorable disciple du Zen, bien que tu passes beaucoup de temps à tâter l'éléphant dans l'obscurité, je te demande de ne pas avoir peur du véritable dragon.

Consacre ton énergie à la Voie qui montre l'Absolu sans détours. Respecte l'homme illuminé qui est bien au delà des actions des êtres humains. Mets-toi en harmonie avec l'illumination des Bouddhas. Sois un digne successeur dans la dynastie légitime des Patriarches. Agis toujours ainsi et tu seras comme eux.

La chambre du trésor te sera grande ouverte et tu pourras l'utiliser du mieux qu'il te plaira.

Ecrit à Koshoji, 

par Dôgen Zenji 

le 13 février 1224

Version espagnole de Dokushô Villalba, publiée dans l'oeuvre "Richesse Intérieure", Editions Miraguano, Madrid, ISBN: 978-84-7813-230-0.

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