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L´attitude de la conscience

L'attitude de l'esprit émerge naturellement depuis une concentration profonde sur la posture et la respiration.

Pendant zazen, le cortex cérébral se repose et le flux conscient des pensées s'arrête tandis que le sang afflue vers les couches les plus profondes du cerveau. Etant mieux irrigué, le cerveau s'éveille d'un demi sommeil et son activité donne une impression de bien être, de calme et de sérénité proches du sommeil profond, mais en pleine veille. Le système nerveux se relaxe et le cerveau primitif entre en activité. On est réceptif et attentif, au niveau le plus élevé, à travers toutes les cellules du corps. On pense avec le corps, inconsciemment, sans utiliser d'énergie.

Il ne s'agit pas de vouloir arrêter les pensées, ce qui serait encore pire, mais de les laisser passer comme des nuages dans le ciel, comme des reflets dans un miroir, sans s'y opposer, sans s'y attacher. De cette façon les ombres passent et s'évanouissent. Et peu à peu, une fois les images du subconscient surgies puis disparues, on arrive au subconscient profond, sans pensées, au delà de toute pensée, véritable pureté.

Hishiryo c'est l'état de conscience propre du Zen. Shiryo c'est la pensée. Fushiryo c'est la non-pensée.

Hishiryo c'est la pensée absolue, au-delà de la pensée et de la non-pensée. Au delá des dualités, des oppositions, des contraires. Au delà de tous les problèmes de la conscience personnelle. C'est notre Nature Originelle, ou Nature de Bouddha, ou Inconscient Cosmique.

Quand l'intellect se vide et devient serein, paisible, rien ne peut arrêter le courant de la vie profonde, intuitive, illimitée qui surgit depuis le plus profond de notre être et qui est antérieur à toute pensée. C'est le flux éternel de l'activité du Tout.

L'esprit contient tout le cosmos. La conscience est plus rapide que la lumière.

Sentado, sin meta, se puede comprender  secretos de la esencia del Zen. Pero esta comprensión es diferente a la del sentido común o a la de intelecto. Es percepción directa.

Assis, sans but, on peut comprendre mushotoku et hishiryo, les secrets de l'essence du Zen. Mais cette compréhension est différente de celle du sens commun ou de celle de l'intellect. C'est une perception directe.

Mushotoku est la philosophie du non-profit, du non-désir d'acquisition. C'est le principe essentiel du Zen. Donner sans rien espérer recevoir  en échange.  Abandonner tout sans la peur de perdre. Diriger le regard vers l'intérieur. De la même façon que pour toute œuvre d'art, l'artiste doit savoir se donner entièrement sans s'occuper d'atteindre la gloire, la beauté, la richesse afin de s'exprimer dans une œuvre belle, pure, authentique, de la même façon le disciple obtiendra la Sagesse s'il souhaite se connaître, se dépasser, se donner sans l'espoir d'atteindre aucun profit personnel.

Si vous abandonnez tout, vous obtiendrez tout.

Hishiryo est la conscience cosmique, et non pas la conscience personnelle. Nous pouvons l'expérimenter pendant Zazen. Durant Zazen nous pensons à nos soucis, à notre vie quotidienne, à nos amis, à nos vacances, à tous les phénomènes issus de notre mémoire, mais si nous nous concentrons profondément sur notre posture, sur la respiration, nous pouvons arrêter les pensées, nous pouvons tout oublier et nous harmoniser avec la pensée cosmique. Le subconscient surgit ainsi à la surface, grâce à cet abandon. Les pensées s'élargissent, se dilatent profondément et atteignent la conscience universelle Nous pouvons arriver jusqu'au bout de cette conscience universelle. Nous pouvons arriver jusqu'au bout de cette conscience ultime, mais pour cela nous devons transcender les pensées de notre auto-conscience. C'est l'art essentiel de Zazen.

Maître Dôgen a écrit:

"Pensez sans penser. Comment pense-t-on sans penser? En pensant du tréfonds de la non-pensée. C'est la dimension cosmique, hishiryo".

Les sens de notre conscience ne peuvent l'imaginer. Les catégories ne peuvent la définir. La parole ne peut l'expliquer. Nous ne pouvons accéder à cet état qu'à travers notre expérience vécue. Hishiryo est l'harmonie des visions objectives et subjectives, l'ultime conscience, au-delà de l'espace et du temps, la conscience la plus excellente, globale, universelle, au-delà de tous les phénomènes, au-delà de la pensée et de la non-pensée.

 

Texte extrait du livre “Qu'est-ce-que le Zen? Introduction pratique à la méditation Zen”, de Dokushô Villalba. Editions Miraguano, ISBN: 978-84-7813-286-4. Tous droits réservés.