Comunidad Budista Sotozen

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La vie á Lus Serena

“N'est pas autre chose que la pratique ordinaire, vécue avec la totalité de soi même et dans laquelle se réalise véritablement le Dharma et le véritable esprit des maîtres. La manière de faire est le point essentiel, le secret du Zen. Si vous vous contentez d'une compréhension intellectuelle, votre expérience sur la Voie de l'Eveil sera superficielle et peu efficace. Mais si vous comprenez au moyen d'une pratique régulière et fidèle dans les mini actions de la vie quotidienne vous pourrez alors chaque jour, comprendre profondément de tout votre corps, de tout votre esprit, et vous pourrez ainsi progresser naturellement”. 

 

Taisen Deshimaru Roshi 

 

 

La carte

A Luz Serena nous essayons d'avoir une bonne façon de vivre. Une façon de vivre, de faire, d'être, qui nous permette d'expérimenter le Bonheur, la Paix et l' Harmonie que chacun d'entre nous souhaite au plus profond de son cœur.

Heureusement nous avons un modèle et un enseignement qui nous ont été transmis par nos aïeux dans la Voie : les Bouddhas, les maîtres et les patriarches de la tradition Zen. Nous avons aussi l'exemple et l'enseignement de nombreux autres hommes et femmes sages qui ont vécu sur cette terre avant nous ou qui y vivent encore.

Luz Serena est un espace sacré, un temple. Cela signifie que nous essayons de vivre ici dans la pleine conscience, que chacun de nos instants est un instant sacré. Chaque pensée, chaque parole, chaque action est sacrée. Sacré veut dire : pleinement illuminé par la conscience d'être.

Notre Etre est sacré. Quand nous réalisons cela, instant après instant, notre vie entière et toutes nos actions deviennent sacrées.

Les Bouddhas et Patriarches Zen nous ont enseigné, et notre propre expérience le confirme, que tous les êtres ont, d'une manière ou d'une autre, conscience du caractère sacré de leur existence, bien que souvent, sous l'influence d'états mentaux obscurs, nous oublions cette conscience.

Les Règles de Luz Serena dictent notre façon de vivre, notre tentative de vivre en accord avec notre véritable nature originelle. Ces Règles sont la peau, la chair, le sang, les os et la moelle des anciens Bouddhas et Bodhisattvas incarnés en cet instant précis du temps et en ce lieu exact de l'espace. 

Observe ces Règles à la lumière de ton cœur. Ne perds pas de temps en te rebellant contre elles. Ces Règles ne sont pas là pour limiter ta liberté mais pour t'indiquer le chemin de la véritable liberté dans laquelle tu pourras voler sans entraves, très au delà de l'image illusoire que tu as de toi-même, du monde et des autres.

Pour suivre ces Règles il faut de l'humilité, de la confiance et s'abandonner. N'aie pas peur. Il n'y a rien à perdre et beaucoup à gagner.

Le point de départ

La première Règle à Luz Serena est d'Etre Heureux ou, au moins, de reconnaître que ce que l'on cherche est le Bonheur. Ton propre Bonheur et celui de ceux qui t'entourent. Tu ne viens pas ici pour nourrir tes inquiétudes, ton malheur, mais pour découvrir la façon de planter les bonnes graines dont les fruits ne seront rien d'autre que le Bonheur, la Paix, l'Harmonie et la Conscience Lucide.

Tout ce qui s'ensuit dépend de ce point de départ.

L'attitude basique

Pour vivre et pratiquer à Luz Serena il faut une aspiration raisonnable et une forte détermination. L'aspiration n'est rien d'autre que celle d'atteindre l'Eveil pour le Bien de tous les êtres vivants. S'Eveiller n'est pas autre chose que « prendre conscience de ce que l'on est réellement et de ce que les autres sont réellement, c'est à dire, des Bouddhas, des êtres de Lumière dont la motivation basique est la Bonté naturelle ».

Une forte détermination veut dire ne pas permettre que se niche dans ton esprit une autre manière de  te percevoir, toi même ou les autres.

Que la recherche du profit personnel (comportement égocentrique, enrichissement individuel, pouvoir, …) soit complètement mise à l'écart de ce lieu.

Si tu sens que ceci est en accord avec ce que tu as dans cœur, tu peux faire le premier pas et entrer.

Sinon il faut reconnaître que, pour le moment, ce lieu n'est pas pour toi.

Le Premier Pas : la prise de refuge dans les Trois Trésors

Si tu as suffisamment d'humilité pour percevoir ta situation actuelle, tu pourras reconnaître que ton désir de venir à Luz Serena est, d'une certaine façon, une demande d'aide. Tu cherches quelque chose dont tu as besoin. Ce quelque chose peut prendre différentes formes, mais, en fait, ce que tu cherches est  la réconciliation avec toi même, la paix intérieure, le repos de l'âme. Tu te cherches toi-même, tu essayes de découvrir qui ou ce que tu es réellement car tu ne le sais pas, car tu n'as aucune certitude sur ta véritable identité.

Les anciens Bouddhas et Bodhisattvas te disent que tu es Bouddha, c'est ainsi, tu es Lumière et Bonté. Aie confiance en cela, bien que tu ne le sentes pas encore complètement. Pendant ton séjour ici prends refuge dans le Bouddha que tu es. Aies confiance en ta propre Lumière innée et en ta Bonté originale. Ne t'identifies à aucun autre mouvement de ton esprit et ton incertitude deviendra une certitude claire comme le diamant.

Ceci est prendre refuge dans le Trésor du Bouddha. Acceptes humblement ce refuge que la vie t'offre et défends toi de cette façon contre ta propre perception illusoire.

D'autre part, rends toi clairement compte que tu es dans un Temple Bouddhiste Zen. La pratique du Chemin du Bouddha est la moelle de ce lieu sacré. Ce Chemin est ici pour toi, pour que ta confiance devienne inébranlable et que ta foi se cristallise en expérience réelle.

Pendant que tu es ici prends refuge dans le Dharma, le Chemin sur lequel tu marches. C'est ainsi, suis le Chemin qui t'a été transmis. Ce Chemin est simplement ici et maintenant, sous tes pieds. Suis les traces que nos ancêtres ont laissées. Fais comme ils ont fait et expérimentes ce qu'ils ont expérimentés.

Et une fois ici, réalise que tu n'es pas seul. Seul, personne n'est personne. Notre vie est interdépendance. Tu vis grâce aux autres être vivants, de la même façon que les autres êtres vivants vivent grâce à toi. Nous sommes ensemble. Ton être ne peut pas être séparé des autres êtres. Ici nous formons ensemble un seul corps.Laisse toi être en les autres et laisses les autres être en toi. Fonds toi dans ce corps unique qui vit, respire, pratique et se repose à l'unisson.

Prends refuge dans la Sangha, dans cette communauté de cœurs, et libère toi, bien que tu sois seul pour quelques jours, de ta sensation de séparation.

De cette façon nous t'ouvrons nos cœurs et te souhaitons bienvenu dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.

Les Trois Règles Pures.

Dès que tu passes le portail d'entrée, que tu aies ou non reçu les Seize Préceptes de Bodhisattva, tu dois graver avec force dans ton cœur ces Trois Règles Pures :

1. Eviter le mal.

2. Faire le Bien.

3. Aider tous les êtres vivants.

Ton esprit conceptuel te questionneras tout de suite sur ce qu'est ce que le mal, le Bien et que signifie aider tous les autres. La réponse ne viendra jamais de ton esprit. Adresses ces questions, avec ton cœur, à ton propre cœur et là tu y trouveras les réponses.

Afin de t'orienter tu peux considérer que: 

1. Eviter le mal signifie ne pas te faire du mal consciemment et ne pas en faire aux autres.

2. Faire le Bien signifie travailler consciemment pour ton propre Bonheur et pour celui des autres.

3. Aider tous les êtres vivants signifie de toujours agir sous l'impulsion de la Bonté naturelle de ton coeur.

Ceci est la manière de faire à Luz Serena.

Les Dix Règles Principales

Nous demandons que pendant ton séjour ici tu t'engages solennellement à suivre ces Dix Règles :

1. Abstiens toi de tuer avec le corps, la parole ou la pensée.

2. Abstiens toi de prendre ce qui ne t'as pas été donné.

3. Abstiens toi d'avoir des relations sexuelles perturbatrices pour toi et/ou pour les autres membres de la communauté.

4. Abstiens toi de mentir.

5. Abstiens toi d'obscurcir ta conscience avec de l'alcool ou des drogues.

6. Abstiens toi de te juger toi même et/ou les autres.

7. Abstiens toi de flatter ou de dénigrer les autres.

8. Abstiens toi de tout sentiment de possession.

9. Abstiens toi de te livrer au feu de la colère.

10. Abstiens toi de nuire aux Trois Trésors : Bouddha, Dharma et Sangha.

Luz Serena c'est : bodhimanda, le lieu de l'illumination. 

Si tu sens que ce lieu est pour toi, sois le bienvenu.

Ouvre bien les yeux, les oreilles et le cœur.

Traditionnellement, dans les temples Zen il y a trois lieux sacrés dans lesquels la pratique du silence est obligatoire (san mokudo):

- le Sodo, ou dôjô, la salle où se pratique la méditation zazen, où l'on prend les aliments et où traditionnellement l'on dort.

- la Cuisine, où se préparent les aliments pour les Trois Trésors.

- les Toilettes (salles de bain et wc) où nous lavons et purifions le corps et l'esprit.

Tant à l'intérieur qu'à proximité de ces trois lieux, le silence et la concentration sont de rigue.

Le même comportement attentionné et silencieux que l'on doit avoir dans ces trois lieux doit être maintenu dans tout autre lieu du temple.

Quand le corps et l'esprit sont parfaitement unifiés, tout lieu -depuis le haut des Cieux jusqu'au profondeurs de la Terre- se transforme en un véritable et parfait bodhimanda.

A Luz Serena se trouvent une salle de méditation et de cérémonies, un dortoir, une zone de campement, des douches, lavabos, wc, une cuisine, un atelier, plusieurs habitations et la maison du maître. Tous ces lieux sont bodhimanda, lieux sacrés dans lesquels doit briller la lumière de la conscience.

Dissolution dans la Lumière Sereine

La pratique de la méditation zazen est la pierre angulaire de notre vie ici. Il y a de nombreux types de méditations. Nous, nous pratiquons zazen. Pour vivre à Luz Serena il faut connaître exactement la façon de pratiquer la méditation zazen. Aimer la pratique de zazen et aspirer à s'abandonner corps et esprit dans le silence lumineux de la tranquillité de zazen sont des conditions indispensables pour faire partie de cette communauté.

Le nom de ce temple est une autre façon de nommer zazen. Les anciens aussi appelaient zazen "ilumination silencieuse" (mokushô).

Wakô (Luz Serena) peut être aussi traduit par 'Paix Lumineuse'. Cette Paix Lumineuse n'est autre que celle qui sourd du plus profond de notre méditation en zazen, la manifestation de la Claire Lumière de notre véritable Etre.

Zazen est, par excellence, l'expression de la Lumière de notre esprit et de la Sérénité de notre coeur. Grâce à zazen toutes les obscurités et les perturbations peuvent être dissoutes, de façon à ce que la paix Originelle de notre nature règne dans notre coeur et, de lui, se répande vers tous les êtres vivants.

La participation aux périodes de zazen est obligatoire pour tous les membres de la communauté de résidents et les visiteurs temporaires. Dans le cas où l'on serait indisposé pour aller au dojo, on doit en informer le responsable général et lui demander l'autorisation pour ne pas participer à zazen.

Etre le temps, être au delà du temps

Nos ancêtres sur la Voie de l'Eveil nous ont transmis que notre authentique nature originelle est innée, éternelle, au delà du temps. Ils nous ont également enseigné que cette nature originelle manifeste sa puissance dans la création du monde des phénomènes, dans la création du temps et de l'espace. notre véritable être participe autant du temps que de l'éternité.

La vie quotidienne à Luz Serena s'écoule dans le temps en coulant au-delà du temps. Nous voulons expérimenter l'éternité. Pour cela rien de mieux que de pénétrer profondément dans la conscience du temps jusqu'à rencontrer notre véritable nature, notre substance même. Ici nous utilisons le temps pour en extraire sa substance.

Qui dit temps dit rythme, mesure. La vie à Luz Serena est rythmée par des sons spécifiques. Ces sons nous aident à vivre attentifs à la conscience du temps et, en même temps, nous poussent à sauter vers l'intemporel.

Shinrei, est la clochette du matin qui nous réveille du sommeil nocturne.

Moppan, est le bois qui nous appelle à la salle de méditation.

Umban, est le métal qui nous annonce le temps des repas.

Inkin, la clochette qui annonce l'arrivée du maître et ses mouvements.

Keizu, la grande cloche de cérémonie.

Mokugyo, le tambour pour donner le rythme des soutras.

Taiko, le grand tambour qui nous signale l'heure ou le commencement et la fin du travail.

Kaishaku, les claquettes, marquent le rythme pendant la récitation des strophes des repas.

Kaichin sont les claquettes qui nous annoncent la fin de la journée et l'extinction des lumières et des voix.

Nous voyons ces instruments dans leur simple forme matérielle. En réalité ils sont le véritable corps et le véritable esprit des Bouddhas et des Patriarches et leurs sons doivent être perçus comme le véritable enseignement au delà des mots.

S'écoulant dans la quiétude de l'éternité: les horaires.

L'éternité est 'ici et maintenant'. D' 'ici et maintenant' à 'ici et maintenant' chaque 'ici et maintenant' est différent. Chaque moment est unique. Perdre l'instant présent c'est perdre le temps, c'est perdre l'éternité.

Les horaires d'une journée normale à Luz Serena suivent ce rythme de base:

06:30 Réveil

07:00 Zazen

08:00 Cérémonie du matin

09:00 Petit déjeuner

10:00 Samu (travail manuel)

13:30 Hygiène personnelle

14:00 Déjeuner

15:00 Repos, temps personnel

16:00 Samu

18:00 Etude

19:30 Zazen

21:00 Dîner

23:00 Repos

 

Ces horaires peuvent changer selon les saisons et les nécessités du temple. Ainsi, par exemple, pendant les sesshin le temps dédié à zazen augmente et celui dédié au travail diminue, et durant les périodes de travail importantes le temps dédié à celui-ci augmente.

Les horaires indiquent l'activité correspondant à chaque moment. Le principe est très simple: quand on mange on mange; quand on travaille on travaille; quand on fait zazen, on fait zazen... Il est particulièrement important de respecter les horaires du temple. Il faut être ponctuel au zazen, aux repas, au travail, et aussi respecter scrupuleusement les moments destinés au repos et utiliser convenablement les intervalles réservés à la toilette, à l'hygiène du corps.

En pratiquant de cette manière, chacune de nos actions deviennent l'expression de l'éveil du Bouddha et se réalisent exactement comme la manifestation de la pratique de la Voie.

Nous sommes interdépendants

Pratiquer tous ensemble est un des aspects essentiels du chemin du Zen, de la vie de ce temple et des sesshin. Nous suivons ensemble la pratique quotidienne de nous asseoir en zazen, de travailler, de faire notre toilette, de se reposer... Il n'existe aucun Dharma extérieur à ce que nous faisons, ni extérieur aux choses et aux frères sur le chemin. Pour cela il est important de s'harmoniser avec les autres dans chaque action. Agir en harmonie, à l'unisson, c'est l'action du corps des Bouddhas et des Patriarches, c'est une action pure du corps au delà des illusions et des désillusions. Cette Action sera donc Pratique Absolue et Eveil Spontané. La recherche de l'illumination sera donc inutile puisque chaque action devient illumination.

Pratiquer ensemble exprime la foi et le respect envers les Trois Trésors : Bouddha, Dharma et Sangha. Le Bouddha est évidemment le Bouddha Sakyamuni, fondateur historique du Bouddhisme, mais aussi ta véritable nature originelle ; le Dharma est son enseignement, le chemin que tu as choisi de suivre ; la Sangha est la communauté harmonieuse des personnes réunies dans leur fidélité au Bouddha et au Dharma. Dans le Dharma du Bouddha, le Trésor de la Sangha est le plus précieux puisqu'il implique les deux autres Trésors.

Notre vie est relations. Sans nos relations nous ne sommes rien. Dans l'espace de Luz Serena nous devons focaliser de façon adéquate l'esprit et le cœur afin de développer des relations harmonieuses avec nous mêmes, avec les objets qui nous entourent, avec les autres pratiquants, avec les responsables et avec le maître spirituel du temple.

Notre relation à la Terre

la Terre nous porte. Elle est la base matérielle de notre vie. Elle est notre Mère. Nous pouvons cheminer dans ce monde grâce à la Terre, grâce à l'élément terre. L'élément terre est présent dans notre corps, dans la peau, la chair, les os... A Luz Serena nous essayons de respecter notre corps et le corps de la Terre. Ne jette pas de mégots, de papiers, ni de déchets sur le corps de notre Mère. Il faut respecter les plantes, les pierres, les arbres. Que chacun de tes pas soit une prière de gratitude vers cet être qui alimente ta vie à chaque instant.

Notre relation à l'Eau

L'Eau est Source de Vie. Elle est, comme la Terre, un élément, un être vivant, très sacré. Observe ta relation  avec l'Eau, tant avec l'eau extérieure qu'avec l'eau intérieure. Utilise avec modération, gratitude et avec respect le don que t'offre l'eau, que tu sois sous la douche, aux lavabos, arrosant, buvant, ou au wc. Ton propre corps est Eau à 80%. Tu flottes sur un immense fleuve d'énergie vitale. Laisse la couler et laisse que l'Eau nettoie en toi tout ce dont tu n'as pas besoin.

Notre relation à l'Air

L'Air est la Respiration de la Vie. Cette Respiration est dans sa totalité, dans et hors de toi. Inspire et prend tout l'Air dont tu as besoin. Expire et laisse sortir tout ce dont tu n'as pas besoin. La respiration lave les corps émotionnel, mental et spirituel de la même façon que l'eau lave le corps matériel. Jouis de ta respiration. Ne perd pas de vue ton rythme respiratoire.

Notre relation au Feu

Le Feu est la Chaleur de la Vie. Ton propre coeur est l'Autel où la Vie a allumé la flamme sacrée de l'Amour. La Vie est Amour. L'Amour est la substance même de la Vie. Fais en sorte de maintenir le Feu de ton Cœur bien allumé et tranquille. Ni trop éteint, ni trop exalté.

La colère, la jalousie, les envies, le ressentiment, l'agressivité peuvent te consumer et dévaster toutes tes relations quand leur feu prend et se répand sans aucun contrôle.

La tristesse, la dépression, la mélancolie, le manque d’auto-estime te signalent que ton feu intérieur est mourant. Ne te condamne pas à cet enfer froid!

Fais attention à ton feu intérieur et sois très vigilant au feu à l'extérieur. Nous sommes en plein bois, dans un climat très sec en été. Si tu fumes, utilise uniquement les zones destinées aux fumeurs. Ne fumes pas sur les chemins, ni dans le bois. Fais attention aux bougies allumées et à tout type de feu qui pourrait mettre en danger la vie animale et végétale qui nous environne.

Je suis toi, tu es moi

Toi et moi et nous tous sommes ce que nous sommes car nous sommes ensemble. Notre relation est importante. Ne fais pas, ne dis pas, ne penses rien qui puisse me nuire, qui puisse te nuire. Ma douleur est ta douleur. Ton bonheur est mon bonheur. Offre aux autres ton bonheur, ta joie, ta compassion, ton soutien et tu recevras tout cela au centuple. Ce que tu donnes sera ce que tu reçois. Ce que tu investis sera ce qui te rapportes. Toi qui es venu jusqu'ici en quête de ton propre bonheur, fais attention de ne pas semer les graines de ton malheur.

La relation avec les responsables

Les pratiquants les plus anciens qui occupent des responsabilités dans le temple donnent leurs vies et leur énergie vitale pour que ce lieu soit la Terre Pure du Bouddha que tous nous voulons qu'elle soit. Ils sont dignes de respect. Dans la mesure de tes possibilités tu devras soutenir leur travail et les aider à le mettre en oeuvre efficacement. La rébellion est étrangère à ce lieu, de même que l'abus de pouvoir et de confiance. Nous cheminons tous sur la Voie pour servir. Nous sommes ici pour nous servir les uns les autres, chacun dans la situation dharmique qui correspond à sa situation karmique. Nous avons tous une valeur et nous devons tous respecter la responsabilité et la mission que chacun d'entre nous a reçu.

Ai recours à ces anciens pratiquants pour dissoudre tes doutes, pour demander des renseignements, pour chercher un soutien et accepte les indications données sur comment vivre et pratiquer de manière adéquate dans ce lieu.

La relation avec le maître spirituel

Le maître spirituel est le Quatrième Trésor du Bouddha-Dharma. Sans maître spirituel, ni le Bouddha, ni le Dharma, ni la Sangha ne seraient possibles. Il est donc un Trésor qui doit être respecté et apprécié comme tel.

Dans le Bouddha-Dharma, chaque marcheur sur la Voie est responsable de son propre progrès spirituel. Tu ne peux pas déléguer cette responsabilité au maître. Le maître est un guide, un ami de bien. Tu peux seulement parcourir le chemin qu'il a tracé avant toi.

Ne surestime pas la fonction du maître spirituel. Ne la sous estime pas non plus. Découvre sa véritable valeur et importance et utilise correctement ce Trésor que le Bouddha t'a donné.

Le maître spirituel est le coeur vivant de cette communauté et comme tel il doit être protégé des projections mentales surgies de ton esprit en relation avec ton parcours personnel dans le passé.

Ouvre les yeux et regarde bien: le présent est le présent. Ceci est ceci.

L'enseignement du Zen est transmis de coeur à coeur, de maitre à disciple, d'être à être. Tache de cultiver un coeur réceptif, de telle sorte que ton esprit conceptuel n'empêche pas cette transmission sans paroles.

Si tu as besoin d'entrer en contact direct avec le maître, exprime le clairement et sollicite une entrevue privée à son assistant. Si tu frappes correctement à sa porte sois sûr qu'elle te sera grande ouverte.

Chaque jour est un bon jour

Ce qui suit est une traduction libre et adaptée à Luz Serena de "La Règle d'une Journée" (Juni hôgo) du maîtro Zen Daichi (XIVème siècle).

Quiconque entre à Luz Serena doit abandonner le monde vulgaire et entrer dans le monde des Bouddhas. Il doit vivre en suivant exactement l'inspiration des Bouddhas et maîtres du  temps passé. Personne ne doit penser à soi même, à sa propre personne. Je vais maintenant décrire comment vivaient ces Bouddhas et maîtres du passé et les Règles qu'ils suivaient sans penser à l'honneur, à l'argent ni aux apparentes joies  matérielles de la vie.

Le réveil (shinrei)

Le matin il faut se réveiller rapidement au premier signal de la cloche de réveil. Ne reste pas collé au lit.

C'est un manque de considération envers tes compagnons. Récite la strophe du réveil. Fais ton lit et habille toi en gardant le silence absolu.

Dirige toi vers la salle de bain pour te laver le visage, les dents, les mains, les yeux et les oreilles. Attend patiemment ton tour si nécessaire.

Selon l'enseignement du Bouddha, tu dois te laver le visage, les yeux, le nez, le oreilles et la bouche afin que tes consciences sensorielles soient complètement purifiées. Surveille tes gestes et ne gaspille pas l'eau. Sois délicat, n'éclabousse pas tes compagnons et ne fais pas de bruit.

Laisse la cuvette propre ainsi que le lieu où tu t'es lavé en un acte d'amour désintéressé.

Se laver le visage avant l'aube est une excellente pratique sur le chemin bouddhiste.

C'est la première action de la journée réalisée par un Bouddha.

Le zazen de l'aube (kyoten zazen)

Dirige toi rapidement et en silence vers la salle de méditation pour le zazen de l'aube. Ne vêt pas le Kesa ni le Rakusu. Entre dans le dojo en les tenant devant toi. Incline toi en entrant et chaque fois que tu passes devant le Bouddha ou un ancien pratiquant. Tu dois entrer dans le dojo au second coup de bois et

te mettre immédiatement en position de zazen. Tous les pratiquants doivent être immobiles quand le maître entre. Personne ne peut entrer après lui.

Pendant zazen il est strictement interdit de fermer les yeux. Si tu fermes le yeux tu peux t'endormir. Garde constamment les yeux ouverts et ainsi la brise matinale te réveillera facilement. Tu dois toujours avoir à l'esprit que le temps passe comme une flèche et que tu es encore loin d'avoir compris la Voie.

Le véritable zazen du Bouddha est seulement zazen (shikantaza). Cela veut dire s'asseoir de manière juste. Quelle est cette manière ? Assied toi les jambes croisées et la colonne vertébrale droite. Ne laisse pas tes pensées se diriger vers quoique ce soit, même pas vers le Bouddhisme ni l'illumination. Si tu cultives cette attitude ton esprit coïncidera avec le véritable esprit du Bouddha. Il n'est pas nécessaire de penser à la vie ni à la mort, ni au karma ni au samsara. Pendant zazen tu as l'opportunité de faire taire ton karma et d'être exactement comme Bouddha.

A la fin de ce zazen récite la strophe du Kesa. Ensuite vêt le et prépare toi pour la cérémonie du matin.

La cérémonie du matin (choka fugin)

Une fois arrivé à la place qui te correspond pour la cérémonie, salue en gasshô vers le Bouddha  et en sasshu vers le centre de la salle, c'est à dire vers tes compagnons d'en face. Tiens toi à tout moment dans une attitude de respect et de concentration. Arrange tes habits et, quand vient le momente, assied toi  en position de seiza, de manière digne et élégante.

Pendant la récitation de soutras, le livre des soutras est tenu haut et vertical à la hauteur des yeux. Ne pense à rien d'autre que la récitation des soutras. C'est une excellente opportunité pour dissoudre ton propre karma et t'élever vers l'état de Bouddha.

Harmonise ta toix avec celles des autres. Le rythme de la récitation est marqué par le responsable du mokugyo et le ton par l'ino, en charge de donner le ton. Dans les deux cas il est nécessaire que tu suives leurs directives.

Après la cérémonie, tu peux sortir de la salle pour un bref repos. A ce moment, il faut également faire attention de ne pas laisser l'esprit se disperser avec des discussions oiseuses ou des conversations inutiles. Profite de ce temps pour t'occuper de tous ces petits détails qui ne doivent pas être remis à plus tard.

Le petit déjeuner (cho shuku gyô hatsu

Le métal de la cuisine appelle tous les pratiquants pour les premiers aliments de la journée.

Quand tu prends les aliments, oublie tout le reste. Ne pense pas à zazen, ni aux soutras, ni au passé ni au futur. Concentre toi complètement sur l'acte de manger. Réunis ton corps et ton esprit dans cet acte. Tu peux maintenant atteindre l'Eveil et accéder au niveau spirituel des Bouddhas et maîtres du passé car l'acte de manger lui même est l'Eveil.

Ingiere los alimentos con conciencia y con gratitud. Muchos seres han entregado su vida para que tú puedas seguir viviendo. Ofrece también tu propia vida y los frutos de tu práctica a fin de que todos los seres participen contigo en tu Despertar.

Ingère les aliments avec conscience et gratitude. De nombreux êtres ont donné leur vie pour que tu puisses continuer à vivre. Offre aussi ta propre vie et les fruits de ta pratique afin que tous les êtres participent avec toi à ton Eveil.

Travail corporel (samu)

Après le petit déjeuner, le son du tambour t'appelle au travail corporel. Change rapidement tes vêtements et présente toi à la tâche que l'on t'a assignée.

Durant le travail corporel tu as l'occasion de manifester l'esprit du Bouddha : le corps se meut librement dans toutes les directions et embrasse tous les temps passé, présent et futur.

Personne ne peut se reposer pendant que les autres travaillent, sauf ceux qui sont malades. Le contraire serait un manque de considération des autres.

Soigne ta relation avec l'espace physique et les objets qui l'habitent.Développe une attention sans failles et regarde les outils de travail (pelles, râteaux, brouettes, poêles, ordinateurs,etc.) comme l'expression de l'esprit du Bouddha qui embrasse tout.

Sois ordonné et attentif dans ta façon de travailler. Soigne ta respiration et les postures de ton corps. Ne te livre pas à des discussions inutiles. N'utilise pas ce temps pour séduire les autres, pour montrer tes connaissances ou pour te laisser entraîner dans des conversations oiseuses. Cet instant présent est unique, l'instant unique dans lequel tu es.

Expérimente le plaisir de te livrer au travail bien fait. Tu travailles pour ton propre bonheur, ne l'oublie pas. N'oublie pas de générer du bonheur en travaillant et, en même temps, cherche l'efficacité, à savoir : les meilleurs résultats avec le minimum d'énergie et de temps dépensé. Tu es le seul à pouvoir faire ce que tu es en train de faire. Nul ne peut le faire à ta place.

Toilette personnellle (senmen

Après le travail corporel, lorsque le tambour a indiqué la fin de la période dédiée au travail, tu peux te diriger vers la zone des toilettes pour laver entièrement ton corps. Garde le silence. Purifier le corps est une tâche sacrée et essentielle. Il ne s'agit pas seulement que tu déplaces la saleté d'un endroit à un autre, mais que tu transformes toute impureté en expérience vécue et directe de Pureté Originelle de l'Etre. Il s'agit d'un rituel de purification, de transmutation. Le silence est fondamental. Respecte le silence des autres. Ecoute comment l'eau coule sur ton corps, de ton corps jusqu'au corps de la Mère Terre. Donne avec cette eau sale toutes tes bénédictions vers cette terre qui est toujours prête à accueillir ce que tu lui envoies. Observe son exemple.

Si les douches sont complètes, attend patiemment ton tour, en silence, en considérant la vie et toutes ses activités comme un rêve, comme un crépuscule qui se consume et s'éteint lentement.

Soigne le silence et la délicatesse de ton comportement. Ne mouille pas les autres compagnons par inattention. Ne gaspille pas l'eau. Ne confond pas sons et bruits. Reste attentif au son de l'eau qui coule de l'infini vers toi et de toi vers l'infini.

Zazen du milieu de la matinée (soshin zazen) ou enseignement

Après la toilette, rhabille toi et rejoins la salle de méditation pour t'asseoir à nouveau en zazen ou pour recevoir des enseignements ou des instructions pratiques.

Tu dois déjà être à ta place de zazen avant que ne finisse la troisième série du bois.

Pendant ce temps ne pense ni à Bouddha, ni aux bonnes ou mauvaises conditions de ton karma, ni à rien d'autre que zazen. Abandonne corps et esprit. Livre les à la Puissance à laquelle tu les cédé temporairement. N'émets aucun jugement sur quoique ce soit. Le zazen pratiqué avec cette attitude est Illumination. Et tu es Bouddha, au delà de toute notion qui puisse engendrer du respect pour ce qui est ou n'est pas Bouddha, ou à ce que tu es ou tu n'es pas. Ceci est la pratique la plus élevée.

Si tu reçois un enseignement, prête lui attention avec la totalité de toi même. Manifeste toute ta gratitude pour le trésor que tu es en train de recevoir en n'obligeant pas le maître ou l'instructeur à répéter leurs explications.

Sé como un cuenco vacío capaz de recibirlo todo, como un recipiente sin límites capaz de abarcar la ilimitada enseñanza de nuestros ancestros. 

Sois comme un bol vide capable de tout recevoir, comme un récipient sans limites capable d'embrasser l'enseignement illimité de nos ancêtres.

Le repas de midi (gozai

De nuevo, el umban te indica el momento de la comida de mediodía. Deja lo que estés haciendo y dirígete hacia el comedor, sin tardar y en silencio.

A nouveau, l'umban t'indique le moment du repas de midi. Laisse ce que tu étais en train de faire et dirige toi vers le réfectoire sans attendre et en silence.

L'attitude de l'esprit pendant le repas de midi est la même que celle du petit déjeuner.

Ne sélectionne pas les aliments. Ne les perçois pas en termes d'« appétissants » ou « désagréables ». Demande la quantité exacte que tu désires et prend ce qu'on te donne, sans laisser le moindre morceau d'aliment dans tes bols. Utilise les bols du Bouddha avec respect et attention. Tu utilises ta propre vie, celle de tes ancêtres et de tes descendants.

Le repos (yasumi)

Après le repas de midi et jusqu'au zazen de l'après midi tu peux te reposer un peu, ou bien prendre du temps pour l'étude, te promener ou t'occuper de tes affaires personnelles.

Durant ce temps garde le silence. Si tu te reposes ne penses à rien d'autre que le repos. Concentre toi sur le repos ou l'étude, sans laisser ton esprit divaguer de ci de là. Ne disperse pas ton énergie. Se reposer c'est aussi pratiquer le Dharma. Tu n'es pas en train de te reposer de la pratique du Dharma. En réalité, fais ce que tu fais, tu n'es jamais hors du Dharma. Tu n'es jamais dispensé de garder l'attitude juste face à ta propre vie.

Pendant le repos, comme en tout autre moment, génère des pensées bienveillantes envers tes compagnons sur le chemin, vers tous les êtres vivants, vers toi même. Que ton cœur demeure toujours en paix. Ne permet pas que des pensées d'animosité ou de rejet nichent dans ton esprit. Envoie des pensées d'amour et de salut aux malades, aux faibles, aux emprisonnés, aux anciens, aux moribonds. Regarde tous les êtres comme s'ils étaient tes propres fils.

Bouddha Sakyamuni a dit que lorsque les bodhisattvas pratiquent ensemble ils doivent se voir comme s'ils voyaient et observaient le Bouddha lui même. Tant pour le langage que pour le comportement nous devons toujours nous reconnaître comme Bouddhas et  Bodhisattvas et agir en conséquence.

Si tu dois parler, fais le doucement. Que tes paroles soient douces, éclairantes et compatissantes. N'utilise pas le langage comme une arme d'attaque.

Toujours et en toute circonstance aie ta propre mort présente. Tu ne sais pas quand ni comment elle arrivera. Cela peut être juste maintenant, pendant que tu dors ou pendant que tu travailles. Observe ta vie avec la perspective de ta propre extinction.

Toujours et en toute circonstance agis comme un digne disciple du Bouddha, c'est à dire avec délicatesse et attention.

Pendant le repos, comme en tout autre moment, évite de perturber les autres. Tiens compte du fait que l'influence réciproque entre toi même et les autres est complète et réelle. Evite, par exemple, de prendre une douche alors que les autres dorment, ou de perturber leur repos en parlant à voix haute dans le dortoir ou dans ses environs, ou en fermant les portes brusquement...

Si tu croises sur les chemins ou dans les couloirs un moine ou un ancien pratiquant revêtu du Kesa, joins les paumes de tes mains et salue respectueusement. Evite de cheminer au centre des chemeins ou des couloirs. Fais le toujours à droite. Tu éviteras ainsi des collisions désagréables.

N'appelle pas les autres à voix haute, ni en criant ni en courant. Nos actes marquent le rythme et la qualité du temps. Ne te précipite pas. Garde toujours le calme et un auto-contrôle naturel.

Abandonne le monde vulgaire et immerge toi pleinement dans l'expérience que tu as ici.

Si tu ne peux pas assiter au zazen, ou au travaim, ou à toute autre activité quotidienne, si tu te sens indisposé ou malade, informe le responsable général. Il se chargera de te fournir les soins nécessaires.

S'adresser de façon opportune aux responsables du temple chaque fois que c'est nécessaire est une bonne façon d'exprimer son respect envers la pratique de la communauté et pour l'harmonie de tous ses membres.

Zazen de l'après midi (hoji zazen

Aprés le repos nous entrons à nouveau dans la salle de méditation pour le zazen de l'après midi. L'attitude doit être la même que celle décrite auparavant.

Travail manuel (samu

Après le zazen de l'après midi et selon les circonstances du temple il y a une période de travail. Ne penses plus maintenant à zazen ni au repos. Zazen n'est pas différent du travail corporel, le travail corporel n'est pas différent de zazen. En réalité, le miroir de la conscience demeure ce qu'il est tant en zazen que dans le travail. En lui on n'entre pas ni ne sort. Il ne change pas d'une activité à l'autre. Le corps se meut mais l'Esprit demeure immobile, toujours identique à soi même.

A la fin du travail corporel range avec soin les outils, les seaux, les balais. Ne les oublie pas en n'importe quel endroit. Range et ordonne convenablement l'endroit où tu as travaillé. Chacun de tes actes est la manifestation de la Voie.

Enseignement sur le Dharma (teisho

A la fin du zazen de l'après midi ou du travail, le Maître du temple ou quelqu'unà sa place peut donner une conférence sur le Dharma. Dirige toi en silence au lieu indiqué et prête attention à l'enseignement qui se donne à chaque occasion.

Réalise qu'il est très difficile de naître avec une forme humaine, très difficile d'avoir l'opportunité de rencontrer le Dharma du Bouddha, très difficile de rencontrer un Maître spirituel. Tu as toutes ces opportunités Ne les gaspille pas.

Il est aussi possible que ce moment soit dédié à la pratique ou à l'apprentissage de quelque aspect du Bouddha-Dharma. Reste vigilant, réceptif et bien disposé.

Le dîner (yaku seki kittô

A la tombée de la nuit, avant d'entrer de nouveau dans la salle de méditation, nous avons l'habitude de nous alimenter légèrement. Yaku seki kittô, en japonais, signifie « pierre médicinale ». Nous considérons le dîner comme un médicament approprié pour guérir l'anxiété, l'avidité de l'esprit et pour entretenir la santé du corps. Prend ces aliments avec gratitude et conscience.

Dernier zazen de la journée (y aza zazen

Quelque temps après le dîner, nous retournons à la salle de méditation pour nous asseoir en zazen pour la dernière fois de cette journée.

Les mille actions ont été consumées. Il ne reste rien à faire. Tu peux t'asseoir et demeurer en paix dans le silence de la nuit. Observe les fluctuations de ton propre esprit et laisse les se calmer comme des vagues venant s'épuiser sur la plage de ton immobilité. Fond toi dans la Claire Lumière Immobile qui subsiste au delà de ces fluctuations.

A la fin de zazen, l'ino récite:

« Ecoutez moi pratiquants du Dharma :

La Vie et la Mort, là est le Sujet Essentiel.

Le temps passe rapidement comme une flèche.

Vous qui cherchez la Voie,

Je vous dit humblement: Prenez conscience de l'instant présent.»

Repos nocturne (kaichin

Prenant ainsi conscience de la grandeur et de la fugacité de l'instant présent, arrive l'extinction des lumières et le moment du repos nocturne.

Garde dans ton cœur la conscience de l'impermanence. Ta vie aussi s'éteindra de la même façon que s'éteint cette journée. Au moment où sonnent les claquettes de l'extinction, toutes les lumières et les portes se ferment. Dirige toi en silence vers ta chambre ou ton dortoir, sans te disperser en conversations futiles, tout en gardant en toi un esprit harmonieux, fraternel, compassé.

Pendant le sommeil, prend la posture employée par le Bouddha pour dormir :le corps étiré sur le côté droit, la main gauche sur la cuisse gauche, la main droite sous la joue droite, les doigts collés. Les jambes sont jointes, le pied gauche un peu en arrière.

A ce moment, ne pense pas au Bouddhisme, ni à zazen, ni aux dix mille imprégnations de la journée qui peuvent encore se réverbérer dans ton esprit. Adresse une pensée bienveillante à tes compagnons sur le chemin, aux responsables du temple, au maître, à tes parents, à tes êtres chers, à tous les êtres vivants. Demande à tous les Bouddhas et Bodhisattvas de t'accueillir et de te protéger dans ton sommeil nocturne et ferme les yeux en paix, sans peur de la mort.

U ancien maître a dit:

"Quand on a pratiqué le Dharma durant la journée,

on peut mourir en paix à la tombée de la nuit."

Chaque instant vécu sans attention est inefficace. Nous devons prêter attention à chaque instant. Quand on mange on prête attention au fait de manger. Quand on récite les soutras, on prête attention au fait de réciter les soutras. Quand on dort on prête attention au fait de dormir.

Le Bouddha Sakyamuni a enseigné:

"Ceux qui sont attentifs à l'instant présent ne mourront jamais.

Ceux qui ne prêtent pas attention à l'instant présent sont déjà comme morts". 

Et à nouveau le réveil

Quand sonne l'heure du réveil commence une nouvelle journée de pratique sur la Voie de l'Emancipation, comme les Bouddhas et les grands maîtres la suivirent.

Une journée vécue ainsi est un exemple à suivre pendant dix, vingt, trente ans, pendant toute une vie.

C'est un modèle de vie très simple dans lequel notre corps et notre esprit deviennent semblables à ceux des Bouddhas et êtres illuminés de la transmission.

En vivant ainsi nous pouvons dissoudre notre karma infernal. Nous pouvons récompenser nos parents pour tous leurs efforts et soucis. Nous pouvons faire en sorte que la douleur et la souffrance du monde se transforment en la Paix Eternelle du Nirvana.

Les Règles du Temple Luz Serena

l. La pratique et la vie dans cet espace sacré sont permises seulement à ceux qui ont une aspiration honnête pour vivre à la pleine lumière de la Conscience et une forte détermination pour le faire, quelles que soient les difficultés et les obstacles qu'ils peuvent rencontrer.

2. Personne ne peut entrer ici en cherchant le profit personnel, l'honneur, la gloire, le pouvoir, ni une reconnaissance égocentrique.

3.  Personne ne peut entrer ici si son aspiration n'est pas d'atteindre le Plein Eveil pour le Bien de tous les êtres vivants.

4. Si tu sens que ton entrée ici a été une erreur, tu dois partir immédiatement. Si tu cherches la Voie, le désir de confort et de profit personnel perd toute son importance.

5. Nous cherchons ici une Voie d'Harmonie avec les autres. Nous voulons nous mélanger comme le lait et le miel et tous ensemble nous essayons d'ouvrir nos yeux à la Suprême Sagesse.

6. Si tu pratiques correctement selon l'enseignement qui t'est transmis, ta situation initiale de 'débutant' se convertira avec le temps à celle de 'Maître', 'Bouddha' ou 'Bodhisattva'.

7. Ici tu peux trouver des amis spirituels difficiles à trouver normalement. Ici tu peux faire des choses difficiles à faire normalement.

8. Essaye d'avoir toujours un but unifié dans ton action. Sois comme un nuage voyageur (léger) et comme l'eau qui coule (fluide).

9. Prête attention à tes paroles, à tes actions et à tes pensées.

10. Que ton objectif soit toujours l'Illumination pour le Bien de tous les êtres.

11. Ne sors pas inutilement du Temple et ne le fais pas sans l'autorisation du responsable général.

12. Cultive discrètement ta solitude.

13. Ici et maintenant est le meilleur moment pour sauver ta tête du feu ; ne te soucie donc pas des choses vaines du monde. Notre vie est transitoire et il est impossible de dire quand elle s'achèvera. Ne perds pas de temps avec de lectures oisives, poursuis plutôt la Vérité du Bouddha grâce à une pratique exacte.

14. Tiens continuellement informé le responsable général de ce temple de tes problèmes et difficultés.

15. Ne critique pas ni ne dis du mal des autres. Cache plutôt leurs erreurs et ne les imite pas. Cultive ta propre intégrité. Sois sévère avec toi même et bienveillant avec les autres.

16. Ne déplace pas des objets ou biens communs dans ta chambre, aussi peu importants soient ils. Ai la délicatesse d'informer le responsable général de tes actions et initiatives.

17. Evite de de parler à voix haute et ne crée pas des cercles de discussion tant à l'intérieur qu'autour de la salle de méditation.

18. Tu ne peux pas introduire dans la salle de méditation des bagues, des bracelets, des colliers, des montres ni aucune sorte de décoration. N'entre ni ne sors les bras le long du corps.

19. Ne récite pas les soutras si ce n'est pas le moment approprié.

20. Ne fais pas de bruits étranges avec ton nez et ta bouche. Ai toujours présent à l'esprit que le temps est très bref.

21. Utilise des vêtements simples et appropriés pour chaque moment de la journée.

22. Ne consomme pas ni n'introduis de boissons alcoolisées, de drogues, ni d'appareils ou instruments musicaux. Il y a certains endroits où il est permis de fumer aux moments de repos ou de temps libre.

23. Ne discute pas. La discussion t'empêche, toi même et les autres, de pratiquer la Voie. Si tu persistes à discuter tu devras t'en aller.

24. Celui qui ne suit pas les Règles de ce temple sera invité à s'en aller.

25. Ne perturbe pas la pratique des autres en invitant des étrangers en dehors des moments fixés. Autant les résidents comme les visiteurs doivent respecter scrupuleusement les horaires du temple.

26. Pratique zazen dans la salle de méditation et écoute attentivement les enseignements donnés par le maître ou par quelqu'un autorisé.

27. Respecte exactement le rythme, les temps et les lieux opportuns. Mets de l'attention dans la façon appropriée d'utiliser chaque moment.

28. Ai le maximum de respect pour le coussin de méditation (zafu) et pour les bols du Bouddha (oryoki). Fais attention de ne pas les laisser tomber.

29. La cuisine est un des trois lieux particulièrement sacrés de ce temple. Il est formellement interdit d'y entrer sans l'autorisation du tenzo (chef cuisinier) ou du responsable général. Si tu travailles en cuisine, garde le silence. N'entretiens pas de conversations vulgaires et inutiles. Concentre toi seulement sur la préparation des aliments.

30. Les douches, les lavabos et les wc sont aussi des lieux sacrés. Le silence doit y être protégé ici également. Sois attentionné et attentif. N'oublie pas tes objets de toilettes personnels et ne les laisse pas n'importe où, à la vue de tous. L'esprit de gasshô doit résider dans ces lieux saints.

31. Pendant tout le temps que tu passes ici étudie et pratique paisiblement et librement la Voie du Bouddha.

32. Dans ce temple, il y a une façon concrète de faire pour chaque moment de la vie quotidienne. Si tu es nouveau, demande à quelqu'un de plus ancien. Ne reste pas dans l'ignorance.

33. N'oublie pas de toujours opter pour la Joie, l'Harmonie, la Paix et pour le Bonheur dans ton propre esprit.

Bon et heureux séjour à Luz Serena!

 

Ces Règles sont directement inspirées du Jundo-shiki, ou 'Règles de la salle des Nuages Voyageurs' de maître Eihei Dôgen (XIIIème siècle). Traduites par Dokushô Villalba.